不直接将名色法叫做身心呢？因为身心只是指生命现象，而名色法则是指一切的物质现象和精神现象，也包括无生命的山河大地、花草树木等，在范围上比身心要广得多。同时，在严格意义上讲，身心现象还是属于概念法的范畴，名色法则属于究竟法的范畴，在表达上要精准得多。
老牟子勤修一生，参悟的不只是人，而是参悟了世间万事万物，用他的话来说，是‘一切有情’！张钺感慨万千，但并没有自惭形秽。每个人有每个人自己的追求，执一道而求之！八万四千法，法法悟道，法法了本！
佛陀有佛陀的路，张钺有张钺的路！怎么开始走不重要，重要的是能走出多远，能走到哪里！
五蕴又叫做名色法，包括物质身体和各种心理现象，这就构成了所谓的生命。只要有了名色、有了生命，众生就会执着这一堆名色为“我”和“我的”，佛教称为“我见”、“我执”。
由于这一堆名色法是作为被自他执取的对象，所以称为“五取蕴”。只要有了被执取的五蕴，圣者们说这即是苦。
五蕴是生命的构成，在探索了构成之后，释迦牟尼进行了深入的探索，那就是生命的起源，他用自己的参悟，解释了生命的起源。
牟尼哥参悟到的生命的起源是什么呢？
他说了，所谓的生命，只是一个从生到死的过程，这个过程佛教里称之为“轮回”(sausàra)或“生死轮回”。看清楚，轮回就是指人的一生，从出生到死亡的过程，而不是上一辈子和这一辈子的关系！
导致生死轮回的原因就是烦恼。有了烦恼，就会造作各种各样的行为，这些行为在道德上称为“业”(kamma,行为，造作)。善的行为称为善业，坏的行为称为不善业或恶业。当善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报(vipàka)。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。
这样的思想深的张钺的心，其实阐述的也就是‘我命由我不由天’的意思！佛也好，道也好，只是表达的这个字不同，在根本上，没有不同！
牟尼哥阐述道：所有的名法（心理现象）都有个目标，而且总是在执行认知目标的作用。我们平时所说的生活，就是心不断地认知不同目标的过程，或者是心跟外在世界不断发生互动关系的过程。
作为人，是通过什么样的方式和外在世界产生互动关系呢？
通过感官!亦即佛教所说的根门。有六个根门：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。所谓的‘六根不净’，说的就是这六根！
依靠这六个根门所产生的心称为六识，它们分别识知相对应的目标：
1.眼识看的是颜色；
2.耳识听的是声音；
3.鼻识嗅的是气味；
4.舌识尝的是味道；
5.身识触的是触觉；
6.意识思维的是法所缘（各种现象）。
我们每天都会接触到各种不同的信息，进行各种不同的身心活动，其实都不外乎是这六种主客互动的关系。
离开了眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
释迦牟尼传下来的，就是要人们从根本上，从六根上去清静！
当理解到六根清净的清净两个字的时候，张钺的心里一动，似乎把握到了什么，但仍然是朦朦胧胧，无法抓住！他没有强求，而是继续的去了解释迦牟尼的世界。
我们生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。当我们的眼睛看到适意的对象时，例如俊美的人、漂亮的衣服等，会产生愉悦的感受（乐受），认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对象的心理。这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易生起。
当我们的眼睛
三十五章:五蕴六根三戒